Lovecraft, Yog Sotjothery...

      Sveska YOG-SOTHOTHERY Beyond the threshold of fantasy HP Lovecraft prikuplja šest eseja koji istražuju književni kosmos američkog autora kojeg mnogi smatraju jednim od preteča anglo-američke naučne fantastike. Oblikovani nepoznatim silama i moćima koje prevazilaze ljudsko razumevanje, Lovecraftovi mitovi prepliću teme kosmičkog užasa, drevnih civilizacija i bogova sa drugih planeta, sposobnih da manipulišu snovima i dovedu ljude do ludila, prostorne geometrije i drugih dimenzija koje su čoveku neshvatljive. Kao što je Michel Houellebecq izjavio, Lovecraft je u osnovi "mašina" za sanjanje. Divlje i zastrašujuće, sa inovativnim, intenzivnim i uticajnim sadržajem: HPL-ova literatura je najvisceralno uznemirujuća stvar viđena na početku dvadesetog veka. Isti odlučujući prekid između pre i posle koji je Stanley Kubrick imao u modernoj kinematografiji. Ipak, u Lovecraftovskom svetu postoji opipljiv znak raskida između stvarnosti i nestvarnosti, iako se oni često brkaju. Običnom čoveku, zapravo, ne bi bilo dopušteno da se udubi u tamu druge stvarnosti i da se ponovo pojavi nepromenjen. Takva operacija bi uključivala rastvaranje iz stvarnog sveta kako bi se zgrušala u svemiru skrivenih istina. Njegove stranice, prožete osećajem nadolazećeg terora i propasti, iznose strahove predaka koji se oblikuju u našoj savremenosti. Lavkraft nije bio samo inovativan pisac, već i strastveni teoretičar imaginarne književnosti, čije su interpretacije „Sekundarnog sveta“ anticipirale tumačenja JRR Tolkiena i JL Borgesa.

Ona interesovanja koja su me dovela do fantastike ispoljila su se u ranoj mladosti,
jer se jasno sećam da sam već tada bio fasciniran bizarnim pričama i idejama, slikama
i antikvitetima. Nikada me ništa nije toliko fasciniralo kao ideja o nekom jedinstvenom
prekidu prozaičnih zakona prirode, ili o nekom monstruoznom upadu nepoznatih stvorenja
iz nedokučivih dubina u naš poznati svet .

Cthulhu Mythos, ili Yog-Sothoth ciklus, predstavlja njegovo najosobnije i najpoznatije dostignuće. Lovecraftovu fikciju odlikuje originalna mešavina horora i naučne fantastike, s pričama koje je njegov naslednik Derleth spasio od zaborava. U eri proto-globalizacije i dubokih društvenih transformacija, HPL je doveo u pitanje šta je ljudsko stanje značilo u ogromnom i ravnodušnom univerzumu: njegova vizija sveta, prožeta bolnim osećajem iskorenjenosti i mehaničkog otuđenja, odražava se u njegovim spisima, gde kosmički teror postaje moćna metafora za egzistencijalnu teskobu .

Nakon ere definirane kao antropocen, koju karakterizira odlučujući uticaj naše vrste na planetu, pojavljuju se novi narativi koji pokušavaju dati smisao kolapsu razuma 1, krizi scijentizma i transmutaciji svih vrednosti. Upravo iz tog razloga Donna Haraway, aktivistica, teoretičarka radikalnog feminizma i filozofkinja, uvodi - pozajmljujući najikoničnije stvorenje Lovecraftovskog panteona (ali iskrivljujući ime) - koncept Chthulucene: definiciju koja, po njenom mišljenju, evocira ticalasto i viševrstno tkivo koje se manifestuje u zemlji. Chtulucene, za razliku od antropocena, ne tiče se samo ljudske dominacije, već se paradoksalno odnosi na potrebu za suživotom između svih oblika života. Upravo je ova materijalistička mitologija srce njegovog rada. Ali, uprkos tome, Lovecraft nije samo majstor horora, već i kartograf ljudskih emocija, istraživač dubina duše i njenih najskrivenijih strahova, podstičući tako alternativu snova i misterija u sve razočaranijem svetu. Susret čoveka i čudovišta je susret između malog bljeska svesti i sveprisutnosti zla, odnosno "stvari" koje će nam naštetiti. Moral priča je da čovek mora slušati i verovati da će te "Moći" uništiti sve na svom putu osim ako se naratorova upozorenja ne shvate ozbiljno.

Prisustvo teozofske mreže u Lovecraftovskom univerzumu, sa svojim verovanjem u izmenu velikih istorijskih ciklusa, potiskuje našu civilizaciju u svojevrsni epifenomen. U ovim pričama često se koristi tema zabačenog mesta, daleko od puteva civilizacije. Iz Lovecraftovih narativa uočavamo da su pisci fantastike "generalno" reakcionari zbog jednostavne činjenice da su profesionalno svesni postojanja Zla. Čovek zaboravljen i poražen krizom svakako izražava razderavu nelagodu, ali Lavkraft ostaje, kao što je već spomenuto, Osa ( belac, anglosaksonac, protestant ). Gledanje na egzistencijalno i književno iskustvo Solitaire Providence znači uroniti u kontekst dubokih preokreta za Sjedinjene Države. Njegov imperijalni pomak je već uočljiv. Njegova ekstrovertnost i žurba ka modernosti već su ga postavili na čelo zapadnih nacija, pre definitivnog kolapsa Evrope nakon 1945. Čovek Lovecraft, sin anglosaksonske Amerike, svedoči sve snažnijoj afirmaciji Teutonskog Heartlanda na Srednjem zapadu i razvodnjavanju engleske kulturne moći u Engleskoj. Ako Steinbeck daje glas dubokoj Americi pred Velikom krizom 1929., Lovecraft postaje pevač anglosaksonaca proteranih moći, udaljenih i od ruralne Amerike i od njujorškog srca američke moderne.

Da bismo najbolje odgovorili na ovu kontroverzu, možemo se osloniti na Lovecraftov monumentalni kritičarski rad. Upravo u tom svojstvu usamljenik Providence je stvorio jedan od najvažnijih eseja o fantastičnoj fikciji, Natprirodni užas u književnosti iz 1925. godine, koji je nastavio da ažurira i modifikuje sve do 1936. Vidimo i druge pokušaje poput ovog da oplemeni fantastičnu fikciju u esejima kao što su U odbranu Dagona 2 ili u pismu1 prijatelja1 koje su napisali raznim prijateljima kolegama i čitaocima. U svojoj zanimljivoj autobiografiji Some Notes on a Non-entity iz 1933., Lavkraft se ogoljava na nagovor Williama L. Crawforda. Natprirodni horor u književnosti i U odbrani Dagona kritički su eseji od fundamentalnog značaja i danas, oni su strastvena i uzbudljiva odbrana jednog od intelektualaca koji je najviše obeležio našu maštu i našu zajedničku kulturu.

« Ja sam neko ko mrzi aktuelne događaje; Ja sam neprijatelj vremena i prostora, zakona i nužnosti. Sanjam o svetu gigantske i fascinantne misterije, sjaja i užasa, u kojem nema granica osim granica slobodne mašte ." Njegova "čudovišta", njegov zastrašujući Panteon, tako jako materijalan, s jedne strane oslobađa se protiv društva koje on mrzi i od kojeg se oseća strancem; s druge strane, predstavlja se kao podređeni mi, s druge strane - kao podređeni mi Palingeneze. Danas se svi američki strahovi stapaju, u određenom smislu, s onima iz Providence Solitaire-a.

Nadalje, Lovecraft je bio jedan od prvih koji je prepoznao važnost EA Poea, analizirajući njegov rad kritičkim okom, pružajući duboko i simbolično tumačenje njegovog rada; očigledno je kako je ova studija postavila temelje kosmizma. Uprkos ovim uspesima, oskudna kritika nekih čitalaca bila je ono što ga je više od svega pogodilo u njegovom ranjenom ponosu kao piscu. Figura drugačijeg, dovedena do krajnjih granica, stapa se sa slikom čudovišta; zapravo, biti 'izvan norme' po definiciji, biti daleko najviši, najjači, najružniji, najpodliji, znači biti na marginama statističke distribucije slučajeva koji se odnose na populaciju. Zadržavajući se u polju takozvane 'normalne percepcije' živog bića, klasifikacija čudovišta polazi od vrlo jake 'raznolikosti' u odnosu na normalno biće, do prosečnog tipa čoveka, bilo muškog ili ženskog, poznatog u određenom području zemlje. Originalni naslov L' Estranea , The Outsider , još bolje prikazuje suštinu teme; prikazuje osobu koja ne pripada nijednoj organizaciji ili profesiji, koju drugi ne prihvataju. Nije čudovište ono koje je ubačeno u normalan kontekst, već "normalno" je ono koje je ubačeno u nerealno stanje. Lavkraftov Stranac, koji je umesto toga ponovo potvrđen kao netipičan model, priseća se nesreće iz detinjstva glavnog junaka, negativnih sećanja, knjiga kao njegovog jedinog utočišta i zabave, sumračne šume njegovog zajedničkog iskustva, prepune ogromnih grotesknih stabala prekrivenih travom i odsustva sunčeve svetlo.

Ta strana čoveka koja identifikuje mračni deo sebe, koji poriče da poseduje i koja se stoga projektuje na drugu ." A zapravo je introspektivna strana ono što stvorenje često čini zanimljivim za čitaoca, njegova psihološka dubina, istorija i skrivene istine koje, u konačnici, prisećaju i identifikuju njegovu ljudsku stranu. Još jedna važna paralela, već spomenuta ranije, je ona hibrida, subjekta s više unutarnjih duša, karaktera koji treba tumačiti kao da je metafizički entitet u službi čitatelja, stvoren da mu omogući da otvori različite stvarnosti, da istražuje nove svetove inače zatvorene za zajedničko biće, obično predodređene za petlju poznatih i ponavljajućih radnji do njegove smrti. Čudovište je, zapravo, uopšteno nešto što je u suprotnosti s više ili manje definisanom idejom normalnosti i ravnoteže: takva je anomalija u odnosu na modele koje promatrač smatra dogmatskim. Čudovišta su psihološka potreba, a ne samo kreacije mašte. Ova intelektualna dubina čini stalni pokušaj da se Lavkraftovo delo u kinematografskom obliku učini izuzetno složenim, uz rizik od trivijalizacije. Između 25. i 28. oktobra 2022. Netflix je objavio antologiju fantastičnog Kabineta zanimljivosti , na inicijativu Guillerma del Tora kao izvršnog producenta i voditelja, dok je režija poverena drugačijem nazivu za svaku epizodu. Konkretno, 5. i 6. epizoda serije preuzete su iz dve istoimene priče HP Lovecrafta: Pickmanov model i Snovi u ukletoj kući . Ako je u kolektivnoj mašti Lovecraftov horor neizreciv jer potkopava sve parametre stvarnosti i odvija se u dimenzijama poput snova ili paralelnim svemirima, priča Pickmanov model ne poštuje shemu; naprotiv, sve doprinosi prenošenju čitaoca u krajnje konkretnu dimenziju, čija se geografija i genealogija mogu rekonstruisati. U Kabinetu zanimljivosti dela ukletog umetnika izazivaju Thurberu veoma živopisne noćne more i vizije vezane za Laviniju i njen koven, nakon čega muškarac počinje pokazivati znakove mentalne nestabilnosti i piti, čime se opterećuje njegov odnos sa svojom devojkom Rebeccom i njenom porodicom. Konstanta u našoj sadašnjoj kulturnoj produkciji, koja je zajednička gotovo svim žanrovima i koja se posebno može naći u delima šireg Zapada i obala Sjedinjenih Država, je stalna potraga za superiornim moralnim elementom, u neizbežnom kontrastu između Dobra i Zla. To je potpuno odsutno u Lovecraftovom narativu, gde je susret između racionalnosti naučnog ili umetničkog istraživanja s neimenljivim povezan s potpunim odsustvom morala:

„Ne postoji sukob između dobra i zla: postoji odvratna stvorenja koja žive na marginama čovečanstva.”

Čak i u specifičnim pričama o Lovecraftu koje je reprodukovao Netflix, nedostaje bilo koja rodna tema, niti u ovom slučaju bilo koji tip stereotipa (koji je umesto toga vrlo važan za američku platformu). I ne samo to, već Lavkraftu takođe nedostaje bilo kakvo efektivno razumevanje zla kao proizvoda do neke mere patnje „ogledalo dobročinstva koje svakako ne pripada Lavkraftu“. Prema Providence Solitaireu, potkopavanje zakona prirode kako bi se ublažio nečiji bol može proizvesti katastrofalne posledice, izvan svakog razumevanja za protagoniste koji pati. Svaki ustupak od kulture otkazivanja je, ukratko, damnatio memorie u ime inkluzivnosti, što nas sprečava da vidimo evoluciju svesti i njenih sivih zona do danas.

Sin svoje ere, gore pomenute Velike krize, teškoća američke Ose, Lovecraft se ne može razumeti i u potpunosti ceniti iskrivljavanjem njegove savesti i kulturnog identiteta. Kao što se vidi iz baroknog i arhaičnog stila, iz eruditskih i klasičnih referenci prisutnih u njegovom radu, iz atmosfere koja povezuje horor sa modernim, s kršenjem zakona prirode, u leopardskom kosmosu neprijateljskom, jer ravnodušan, prema ljudskom biću, Lavkraft žali za idealom nestalog savršenstva. Njegovo detinjstvo, prošarano neopaganizmom, latinskim, starogrčkim i mitologijom, snažno je uticalo na formiranje novoengleskog pisca. U stihovima koje je Lovecraft komponovao, vrlo mlad, on se obrušio na moderni svet, odbacuje hrišćanstvo, žali zbog kraja Rima. U srednjoj školi je dobio vrlo visoke ocene iz latinskog i vrlo niske ocene iz algebre. Oseća se kao stari Rimljanin. Godine 1936, u pismu pesniku i istoričaru Robertu Haywardu Barlowu, napisao je da:

„Rimsko carstvo će mi se uvek činiti kao temeljni događaj ljudske istorije“

Početak izgradnje njegovog sveta snova, idealnog bega od percipiranih gluposti njegovog vremena, počinje kao duhovna veza s prošlošću, s Rimom. Iako oseća vezu predaka sa anglosaksonskim svetom, Lovecraft oseća "rimski patriotizam", uzdizanje reda, moći i organizacije. Proslava umetničkog i književnog savršenstva, koja se čini da se povezuje s anglosaksonskom i osamnaestom vekom uspona Solitairea: bliže, duhovno, engleskom ili britanskom intelektualcu iz osamnaestog stoleća, neoklasicizmu koji je imao takav uticaj na formiranje Nove Engleske i na definiciju njenog identiteta.

U svom preziru prema savremenom svetu, Lovecraft verovatno kulminira čitavu svoju produkciju kroz bolno i neadekvatno nagrađeno pisanje Na planinama ludila , predmet specifične analize u ovoj zbirci eseja. U jedinom velikom romanu koji je napisao autor Providnosti, dodata je njegova celokupna kosmološka razrada, njegovi strahovi vezani za moderno, kao i prefinjen, precizan prikaz ljudske težnje da kroz nauku proširi znanje bez zaboravljanja posledica. U njegovo dugo lutanje, koje je završilo na najnovijem istraženom kontinentu, unutar kojeg leže najstrašnija svedočanstva o procesu rasta, razvoja i propadanja kroz koje prolazi svaka ljudska ili neljudska civilizacija, umeće se Propadanje Zapada Oswalda Spenglera . Osećaj propadanja prema kojem je zapadna civilizacija također predodređena da se uputi izražen je u halucinirajućoj pojavi Šogota , neodredivog ludila generiranog željom za moći Velikih Drevnih. Saosećanje protagonista romana prema ovom moćnom potomstvu prošlosti sadrži najznačajniju manifestaciju potpune humanizacije čudovišta: « Bili su ljudi"!

Takva revolucionarna izjava je krajnja čovekova malenkost pred slepim i nemarnim Univerzumom, u čijem središtu vlada najviše božanstvo Lovecraftovskog panteona, Azathoth. Uspavani demon-sultan, Azatot je u svom intimnom izrazu gotovo amblem izvrnutog aristotelizma, u kojem je nepokretni prapokretač ili Bog, umesto da je misao misli, on je noćna mora, koja emanira iz centra prema periferiji. Na potpuno nasumičan način, jer je nesvestan. Za čovečanstvo, umesto proširenja obima jaruge koja se postepeno otkriva i koja bi jednog dana mogla doneti isti kraj kao i Veliki Drevni, postoji samo život posvećen snu i očuvanju onoga što se također doživljava kao obična konvencija, konzervativci za opstanak, dok se masa približava ponoru:

„Shvatam da sam prilično monotona osoba, čiji su jedini stvarni interesi prošlost i nepoznato ili čudno. Razumem da sam u osnovi cinik, skeptik i epikur; tihi konzervativac".

izvor

Duboki rezovi u Lavkraftovim venama

|" Jevrejski folklor je sačuvao veliki deo terora i misterije prošlosti, a kada se detaljnije prouči, verovatno će imati značajan uticaj na čudnu fikciju. Najbolji primeri njegove književne upotrebe do sada su nemački roman Golem , Gustava Meyrinka, i drama Dibuk , jevrejskog pisca pod pseudonimom „Ansky“. Prvi, koji je pre nekoliko godina bio izuzetno popularan u kinima, prikazuje legendarnog veštačkog diva kojeg je animirao srednjovekovni praški rabin prema određenoj zagonetnoj formuli. Dybbuk, preveden i proizveden u Americi 1925. godine, sa jedinstvenom snagom opisuje posedovanje živog tela od strane zle duše mrtvog čoveka. I golemi i dybbuci su fiksni tipovi i služe kao česti sastojci kasnije jevrejske tradicije. ⁠—HP Lovecraft, “Natprirodni horor u književnosti” (verzija iz 1927.), Collected Essays 2.100| 

Gustav Meyrink je bio pseudonim Gustava Meyera, Austrijanca koji je živeo u Pragu dvadeset godina kao bankar. 1890-ih Meyrink je razvio interesovanje za okultizam i postao član Hermetičkog reda Zlatne zore (i takođe, nakratko, Teozofskog društva ). Godine 1902. optužen je za prevaru, čime je okončana njegova bankarska karijera; Meyrink se fokusirao na pisanje i prevođenje, a postao je posebno poznat po svojim pričama o natprirodnom na nemačkom jeziku. Iako sam nije Jevrej, Meyrinkovo ​​blisko poznavanje Praga, uključujući jevrejsku četvrt i okultizam, dalo mu je sastojke za njegov najveći roman.

Der Golem je serijalizovan u nemačkom časopisu Die Weißen Blätter od decembra 1913. do avgusta 1914. godine; objavljen je kao samostalni roman 1915. godine, uz ogromnu popularnost. Knjigu je na kraju na engleski prevela Madge Pemberton, a Golem je objavljen 1928. Naravno, HP Lovecraftova prva verzija “Natprirodnog užasa u književnosti” objavljena je 1927… pa kako je pisao o Meyrinkovom romanu?

 

Gledao je film.

|"Jedan čudan film koji sam gledao je "Golem", baziran na srednjovekovnoj geto legendi o veštačkom divu. U ovoj produkciji postavke su bile polu-futurističke, a neke od drevnih kuća sa zabatima u uskim ulicama Praga napravljene su tako da izgledaju kao zlokobni starci sa šeširima na vrhu. —HP Lovecraft Augustu Derlethu, 16. decembra 1926., Essential Solitude 1.56

Izostavili ste pomenutu ilustraciju „Golema“, ali mislim da biste je mogli poslati kasnije. Voleo bih da mogu nabaviti primerak knjige. Gledao sam u bioskopu o tome 1923., ali nikad nisam imao pristup Meyrinkovom tekstu – iako sam ga spomenuo u svom članku. —HP Lovecraft Robertu Blochu, c. 6. decembar 1933, Pisma Robertu Blohu i drugima 92| 

Der Golem (“The Golem”) je bio nemi film koji je režirao Paul Wegener i glumio u njemu s nemačkim međunaslovima objavljenim 1915. godine. Veruje se da je film izgubljen, osim nekih fragmenata . Nakon ovog filma usledila su još dva: Der Golem und die Tänzerin (“Golem i plesačica”) 1917. i Der Golem, wie er in die Welt kam (“Golem: Kako je došao na svet”) u 1920., a oba je takođe režirao Paul Wegener u ulozi golema. Dakle, nije jasno koji je film Lovecraft zapravo gledao. Film iz 1920. je opstao i u javnom je vlasništvu .

Lavkraft je u većini svojih pisama tvrdio da ga je prikazao 1921. godine, i poput mnogih engleskih studenata iz VHS ere koji su morali da napišu izveštaj o knjizi, donekle je pogrešno pretpostavio da je veran radnji knjige. Međutim, uprkos tome što su nominalno zasnovani na Meyrinkovom romanu, knjiga i filmovi dele malo toga zajedničkog osim praškog okruženja i legende o Golemu — ili barem, tumačenje originalnog jevrejskog predanja koje je filtrirano kroz nekoliko ne-Židova . Meyrinkov roman ukratko opisuje njegovu verziju priče o golemu:

|"Originalna priča seže, kako kažu, u šesnaesti vek. Koristeći davno izgubljene formalne dokumente iz Kabale, kaže se da je rabin napravio veštačkog čoveka – takozvanog Golema – da bi pomogao u rinčenju zvona u sinagogi i za sve vrste drugih ruskih poslova.

“Ali on nije napravio punog čoveka, i bio je animiran nekom vrstom poluraspada povrća. Kakav je život imao, kako priča priča, proizašao je samo iz čarobnog šarma koji mu se svaki dan stavljao iza zuba, koji je na sebe privukao ono što je bilo poznato kao 'slobodna zvezdana snaga univerzuma.'

“Jedne večeri, pre večernje molitve, rabin je zaboravio da izvadi čaroliju iz Golemovih usta i on je pao u ludilo. Besneo je mračnim ulicama, lomeći sve na svom putu, dok ga rabin nije sustigao, uklonio šarm i uništio ga. Tada se Golem srušio, beživotan. Od njega je ostala samo mala glinena slika, koju još uvek možete videti u Staroj sinagogi.” —Gustav Meyrink, Golem (1985. izdanje) 26

|

Nemačka trilogija filmova adaptira sličnu verziju priče o golemu, u različitim vremenima i kontekstima. U filmu iz 1915. trgovac antikvitetima otkriva golema iz Praga i oživljava ga da mu služi; kao u originalnoj legendi, Golem na kraju divlja. Film iz 1917. je komedija u kojoj se muškarac predstavlja kao golem da osvoji ljubav. Film iz 1920. u suštini je prepričavanje legende o golemu iz Praga, smeštene u srednjovekovni period. Nijedan od njih ne čini nikakav napor da pomno prati originalnu jevrejsku priču. Lavkraft, koji nije poznavao jevrejsko predanje kakav je bio, verovatno nije imao pojma po čemu se film razlikuje od originalne jevrejske priče.

U Meyrinkovom romanu Golem nikada ne igra aktivnu ulogu — to je mračna figura u romanu koja je fokusirana na život mentalno nestabilnog Atanasija Pernata, kako ga doživljava bezimeni pripovedač; tako da priča ima nešto avangardno, eksperimentalno, sa nekim poglavljima koja su možda sećanja, zablude ili snovi i nikad nije sasvim jasno šta je stvarnost.

Lavkraft je konačno dobio priliku da pročita Golema 1935. godine, kada mu je njegov mladi prijatelj Robert H. Barlou pozajmio primerak engleskog prevoda iz 1928. godine. Nakon što ga je konačno pročitao, Lavkraftovo priznanje je odmah stiglo:

|"Nedavno sam čitao “Golema” Gustava Meyrinka, koji mi je pozajmio mladi Barlow. Najveličanstvenija čudna stvar koju sam pogodio u eonima! Bioskop istog naslova koji sam video 1921. bio je samo zamena uz isprazan naziv - bez ičega iz romana u njemu. Kakva studija u suptilnom strahu, zamišljenim nagoveštajima starije magije i nejasnim skretanjima tamo-amo preko granice između sna i buđenja! Ne postoje očigledna čudovišta ili čuda – samo simboli i predlozi. Kao studija o pritajenom, podmuklom regionalnom užasu, jedva da ima vršnjaka - radi za drevni raspadnuti praški geto ono što sam uzalud pokušavao da uradim za određene gnojne ruševine Nove Engleske u nekim svojim upornim naporima. Nikada ranije nisam čitao roman, ali sam ga spomenuo u svom članku kao rezultat gledanja bioskopa. Sada shvatam da sam mu trebao dati još veću ocenu nego što sam to učinio. —HP Lovecraft J. Vernonu Sheau, 11. travnja 1935., Pisma J. Vernonu Sheau 266-267

Ali—pročitao sam „Golema!“ Iä! Shub-Niggurath! Jarac sa hiljadu mladih!!! To ja zovem pričom ! Ništa kao bioskop – ovo drugo je samo šokantno u naslovu – iako je imalo sjajne arhitektonske efekte. Kako je roman sjajno suptilan – nema otvorenih čudovišta, već nejasnih nagoveštaja nepojmljivih prisustva i uticaja! On prikazuje magloviti, zamršeni užas praškog geta iz zaborava, kao što sam slabašno pokušavao da uhvatim užas nekih drevnih i retrogresivnih rukavaca Nove Engleske. —HP Lovecraft RH Barlowu, 20. travnja 1935., O Fortunate Floridian 251

|

Lovecraft je bio toliko oduševljen romanom da je ohrabrio nekoliko svojih dopisnika da pišu Barlowu da pozajme knjigu; tako da je tokom narednih nekoliko meseci propisno poslan iz Lovecrafta u CL Moore , Margaret Sylvester , Duane W. Rimel, Emil Petaja, F. Lee Baldwin, i Richard F. Searight, a ponudio ga je i Clarku Ashton Smithu. Sačuvano je nekoliko njihovih misli o romanu:

|"Bio si u pravu za "Golema". Čitanje usred bela dana nije bilo osiguranje od suptilnih napada na stvarnost. “Nikakva prava čudovišta ne iskaču sa njegovih stranica”, ali iako sam ga pročitao sunčanog nedeljnog popodneva, u ležaljci na suncu, ostalo mi je hladno i hladno unutra, i pomalo staklenih očiju. Sećam se tako živo kako sam se probudio negde u sivoj noći i video prašnjavu mesečinu kako pada kroz rešetke na baš tako zatrpan pod kakav se P. probudio da vidi u Golemovoj sobi. Ne mogu, naravno, ali knjiga je toliko živa da je se jasno sećam. Bilo je ružno. Nisam baš završio, ali ću ga uskoro proslediti gospođici Sylvester, kako je Barlow tražio. —CL Moore HP-u Lovecraftu, 7. maja 1935., Pisma CL Mooreu 35-36

Hvala na Ar-Ech-Beijevoj ponudi za Golema. Međutim, knjigu sam pročitao pre nekoliko godina, kada mi ju je pozajmio jedan mladi prijatelj iz regije Bay. Slažem se s vama da je to najsavršenija i jezivo opsednuta studija u čudnoj atmosferi; verovatno jedna od najboljih stvari te vrste ikada napisane. —Clark Ashton Smith HP Lovecraftu, jun 1935., Dawnward Spire, Lonely Hill 608

|

Ostali na listi pozajmljivanja bez sumnje su dali svoje pohvalne komentare. Kao i kod Lavkraftovog otkrića Williama Hopea Hodžsona otprilike u isto vreme, čitanje Meyrinkovog romana navelo je Lavkrafta da pročita više o njegovom delu... ali Stari Gent je bio sputan opštim nedostatkom engleskih prevoda.

|"Drago mi je da vas je "Golem" konačno stigao. Bio sam siguran da ćete to ceniti – jer je to zaista fenomenalan trijumf na svoj način. Malo je knjiga zaista sposobno da prizove tako dirljiv i uverljiv nastup mističnih atmosferskih utisaka - a odsustvo konvencionalnog „sukoba“ ide u prilog. Voleo bih da ga posedujem — ali rečeno mi je da ga je teško nabaviti uprkos relativno nedavnom datumu (1928) ovog prevoda. Originalni nemački roman, verujem, datira iz 1890-ih. Voleo bih da znam nešto o Meyrinku, ali nisam našao skoro ništa o njemu. Jedina njegova stvar osim "Golema" koju sam pročitao su neke prilično osrednje kratke priče - od kojih se jedna pojavila u WT-u, verujem da je još živ - ali sumnjam da je napisao ili će ikada napisati nešto što bi uporedilo s ovim rani tour de force. —HP Lovecraft Richardu F. Searightu, 19. novembar 1936., Letters to Price & Searight 431"|

Iako Lovecraft to nije znao, Meyrink je umro 1932. U svojim pismima, Lovecraft kaže da je pročitao " priču u 'Biblioteci brava i ključeva'" ( ES 2.691), koja bi bila "Čovek na boci" ( Biblioteka zaključavanja i ključa, tom 3, 1909.), koju je Lovecraft kasnije opisao kao „prilično pametan, ali u suštini rutinski okrutan“ ( OFF 259); „Sećam se „Bal Macabre“ u Strange Tales —veoma efektan, sa istinskom atmosferskom napetošću“ ( OFF 259), „Bal Macabre“ je objavljen u Strange Tales of Mystery and Terror (oktobar 1932.); i konačno “The Violet Death” se pojavila u Weird Tales (jul 1935.)... i uz to, Lavkraft je pročitao u osnovi sva Meyrinkova dela koja su objavljena na engleskom tokom njegovog života.

Lako je shvatiti zašto je Lavkraft bio toliko zaljubljen u Golema ; po svom stilu i elementima to je gotovo lavkraftovski roman, sa slabim razumom, nagoveštavanjem užasa, čudnom mističnom knjigom Ibbur i drugim elementima. Iako bi bilo zanimljivo razmišljati o uticaju koji je Golem imao jednu Lavkraftovu fikciju — da povučemo paralele, možda, između originalne jevrejske legende o veštačkom sluzi koji divlja i šogota iz At the Mountaints of Madness — ali do tada Lovecraft nakon što je pročitao roman, ostalo mu je relativno malo originalnih dela za pisanje, a ta dela pokazuju mali uticaj knjige ili Meyrinkovog stila. Ipak, ovaj roman, ako ništa drugo, Lavkrafta bi uveo u tarot karte , koje su okultni element koji se ponavlja.

U stvari, preostala je samo jedna stvar: revidirati “Natprirodni horor u književnosti” kako bi ispravio svoju raniju grešku.

|"Nisam se promenio onoliko koliko sam očekivao – reči tu i tamo, loš stil interpunkcije gde datumi prate naslove priča, jasnije u vezi sa „Golemom“, i malo preteranog pisanja u poglavlju Poe. Da bih objasnio taj golemski posao, moram priznati da kada sam pisao raspravu nisam čitao roman. Gledao sam bioskopsku verziju i mislio da je verna originalu—ali kada sam pre godinu dana došao da pročitam knjigu...Sveti Jugote! Film nije imao ništa od romana osim samog naslova i okruženja u Praškom getu – zaista, u knjizi se golem-čudovište uopšte nije pojavilo, već je samo vrebalo u pozadini kao mračni simbol. To je bilo na starcu! —HP Lovecraft Willisu Conoveru, 31. januara 1937., Pisma Robertu Blochu i drugima 415"

Revidirani deo eseja sada glasi:

|"Jevrejski folklor je sačuvao veliki deo terora i misterije prošlosti, a kada se detaljnije prouči, verovatno će imati značajan uticaj na čudnu fikciju. Najbolji primeri njegove književne upotrebe do sada su nemački roman Golem , Gustava Meyrinka, i drama Dibuk , jevrejskog pisca pod pseudonimom „Ansky“. Prvi, sa svojim opsedavajućim senovitim nagoveštajima čuda i užasa koji su izvan domašaja, položen je u Pragu i sa izuzetnim majstorstvom opisuje drevni geto tog grada sa svojim spektralnim, šiljatim zabatima. Ime je izvedeno od neverovatnog veštačkog diva kojeg su srednjovekovni rabini trebali izraditi i animirati prema određenoj zagonetnoj formuli. Dybbuk , preveden i proizveden u Americi 1925. godine, a nedavno proizveden kao opera, sa jedinstvenom snagom opisuje posedovanje živog tela od strane zle duše mrtvaca. I golemi i dybbuci su fiksni tipovi i služe kao česti sastojci kasnije jevrejske tradicije. —HP Lovecraft, “Natprirodni horor u književnosti”|

Iako ovaj odlomak pokazuje koliko je Lavkraftovo znanje o jevrejskoj religiji, istoriji i predanju bilo oskudno — jednom je komentarisao o Golemu: „U njemu nema ničega o hasidima — ali atmosfera je dovoljno bogata i bez njih.“ ( LPS 427), jer je nakon susreta sa The Dybbuk (1925.) povezao hasidske Jevreje sa jevrejskim okultizmom – epizoda u celini pokazuje da je Lovecraft bio u stanju da probavi i ceni materijal iz različitih tradicija, čak i ako je njegovo razumevanje bilo nepotpuno. On, na primer, nikada nije pokazao nikakvu svest da Meyrink nije bio Židov, ili da je Meyrinkov prikaz legende o golemu bio pod uticajem nejevrejskih ezoteričnih tradicija. Iako bi bilo teško reći da je Golem na bilo koji način bitno uticao na njegovu fikciju, čini se da je Lovecraftu svakako obogatio njegov život – i on se potrudio da to iskustvo podeli s mlađim piscima s kojima se družio.

Bobby Derieje autor knjiga Weird Talers: Essays on Robert E. Howard i drugi i Sex and the Cthulhu Mythos .

Izvor