Markiz de Sade,
Donatien Alphonse Francois
(1740.-1814.)
Kada Simone de Beauvoir svoj članak o de Sadeu sa nazivom Hoćemo li spaliti de Sadea?, njezino nam se pitanje čini na prvi pogled upravljeno samo malograđanskoj učmaloj svesti pojedinaca koji su se, udobno smešteni u svoje skučene duhove, do danas uspeli očuvati kao relikti, skupa sa svojom isključivom logikom svrstavan ja svega postojećeg u zakučaste "ladice". No, sam pokušaj da odgovorimo na nj vodi nas mnogo dalje.
Jedan od razloga zašto se često prećutkuje ili zanemaruje njegov uticaj, dok se mnogi u okviru veoma raznolikih društvenih praksi na njega pozivaju, jest i priča o njegovom životu. Rođen je 2. jula 1740. g. u Parizu. Jedna od njegovih slavnih pretkinja je i Petrarcina Laura, koja se 1325. g. udala za Paula de Sadea. Obrazovanje je stekao kod benediktinaca i isusovaca. Borio se u ratu protiv Pruske, i iz vojske je otpušten sa činomkapetana u konjičkoj pukovniji u Burgundiji Navodno je bio zaručen s dvema devojkama, ali se na očev nagovor venčao sa kćerkom predsednika Poreskog odbora u Parizu, Renee-Pelagiede Montreuil, koja mu je ostala verna skoro do kraja života. Već nekoliko meseci nakon venčanja osuđen je zbog prestupa u javnoj kući. U Parizu ima ljubavnicu, plesačicu Beauvoisin, koju lažno predstavlja kao suprugu u La Costi, njegovom omiljenom posedu u Provansi. Zbog zlostavljanja nezaposlene tkalje Rose Keller (šibanja, rezanja i prelivanja rana crvenim i belim voskom) zatvoren je nekoliko meseci. Iako je imenovan konjičkim pukovnikom, ne odaje se zvanju vojnika, već zavodi ženinu sestru, Anne- Prospere de Montreuil. Sledeće je godine utamničen zbog skandala u Marseilleu, gde; pet mladih prostitutki optužuje njega i njegovog slugu Latoura za heteroseksualnu sodomiju, trovanje španskom muvom ili anisovim semenom, te za niz drugih opačina. Nakon simboličnog pogubljenja i spaljivanja u Aixu, te bega na svoje imanje u La Costi, na kom mnoge sluge uvlači u orgije, luta po Italiji godinu dana pod imenom grof de Mazana. Na povratku ga hapsi pariški inspektor Marais, koji ga već duže vreme prati. Kralj ga nagovara da zatraži pomilovanje pod izgovorom ludila, no de Sade odbija, i čeka suđenje. Vrhovni sud ga kažnjava samo za razuzdanost (oprašta mu trovanje u Marseilleu), novčanom kaznom i zabranom dolaska u Marseille na tri godine. Upućen je u Vincennes, gde ga očekuje novo suđenje, beži i vraća se u La Coste; tek ga sledeće godine Marais hapsi i zatvara u ćeliju broj šest u Vincennesu, iz koje će biti pušten tek nakon revolucije.
U ćeliji broj šest počinje njegova paklena odmazda društvu, njegov novi život - jedini dovoljno podatan da mu pruži svu nasladu prekoračivanja svih granica - život pisca, "apsolutnog pisca" (Barney Rosset). Da bi mu se unutar prljave i mračne ćelije uskovitlala mašta i održala napetost čula, on mora preuveličati svoje iskaze, povećati jaz između zbilje i mašte, "glumiti gnev", kako kaže Ihab Hassan, on mora preuzeti visoki retorički stil, i osporavati sve važeće zakone obraćajući se Prirodi i Razumu.
Opsednutost pojedinostima, kao i njihovo beskrajno umnožavanje, odražavaju njegovo stanje, njegova ga "aritmetika očaja" (Hassan) tera da iscrpi sve mogućnosti, da u nedogled razmešta likove u trenucima naslade, da na neki način ostvari svemoć, i postane Bog u svom zatvorenom svetu. Klaustracija pogoduje otkupljivanju vremena - do 1790. g. opus mu zauzima petnaest oktavo svezaka, od kojih je do nas stigla otprilike četvrtina.
Nakon Francuske revolucije je oslobođen. Žena mu se povlači u samostan, a on anonimno objavljuje Justine 1791., i, iste godine, doživljava uspeh s komadom Grof Oxtiern. Nakon nekog vremena postaje predsednik Section des Piques (jedne od neformalnih skupina revolucionarne Francuske), agituje, deli političke pamflete i odbija osuđivati zatvorenike. Ponovno ga zatvaraju, i za razdoblja Terora, i nakon njega. Na kraju završava u bolnici za umobolne u Charentonu, gde mu se pridružuje dugogodišnja ljubavnica, gospođa Quesnet, koja se izdaje za njegovu kćer. Ondje piše i režira dramske komade u kojima glume žitelji grada. I sam Napoleon smatra ga opasnim. Donatien Alphonse Francois umire 2. prosinca 1814. g. od plućne opstrukcije. Iako je u svojoj "Poslednjoj volji i testamentu" jasno izrazio želju da ga sahrane bez verskog obreda u jarku, na njegovom imanju u Malaisonu, pokopan je kao katolik na groblju Saint-Maurice.
Danas se, nažalost, njegovo ime, uprkos pozamašnom opusu, često vezuje samo uz seksualnu devijaciju koja je po njemu nazvana krajem 19. stoleća.
U okvirima prosvjetiteljstva, kozmogonije književnosti 18. st., Sadea treba promatrati kao književnika i mislioca-"filozofa". Naprotiv, Masoch, po kome je dobila ime upravo dijametralno suprotna sklonost, mazohizam, odmah je po izdavanju svoje Venere požeo neverovatan uspeh, delo je prevedeno na dvadesetak jezika, dok je danas tek književni kuriozitet i spada u trivijalnu produkciju sumnjive estetske vrednosti.
Filozofija u budoaru jedno je od dva njegova dijaloška dela (sedam dijaloga) koje istovremeno nije namenjeno izvođenju na sceni. Izdano je 1795. g. kao "posthumno delo autora Justine","posthumno" iz sličnih razloga kao i Chateaubriandovi memoari.
Filozofija u budoaru jedno je od dva njegova dijaloška dela (sedam dijaloga) koje istovremeno nije namenjeno izvođenju na sceni. Izdano je 1795. g. kao "posthumno delo autora Justine","posthumno" iz sličnih razloga kao i Chateaubriandovi memoari.
Dijaloška forma nastavlja tradiciju sličnih dela iz 17.st., koja simuliraju svakodnevnu konverzaciju u kružoku, kao i tradiciju dijaloga i drugih antičkih banketa, gde raspravljanje o idejama prate telesni užici.
"Čestit čovek" (l'honnete homme) iz 17. stoleća evoluira u libertarijanca, koji nije samo razbludnik, već i slobodoumnik, agnostik, ateist, čovek koji ima svoju "filozofiju". Opsednutost seksualnošću, i to onom promiskuitetnom, također je u duhu vremena (Montesquieu, Volaire, Diderot, Laclos). Sade, dakle, i formom i idejno-filozofskom podlogom dela poštuje konvencije žanra.
Dijalozi prate fizičko, moralno i filozofsko obrazovanje mlade libertinke Eugenie (15 godina.). Delo svesno ili nesvesno ukazuje i na jaz između privatnog obrazovanja (aristokratskog), i onog javnog – još Rousseau uviđa koliko je teška zadaća obrazovanje pojedinca istovremeno i kao čoveka i kao građanina (Emile). I u ovom Sadeovom delu ogleda se njegov san o svemoći - učitelji su libertinci, slobodoumnici i razbludnici, koji uživaju u svim prednostima koje im daje njihova plemenita krv. Dečju naivnost zameniće cinizam zrelosti; optimističnost prosvetiteljstva nasleđuje potpuno i sveobuhvatno razočaranje.
Sade, kao i enciklopedisti, kritikuje lažne vrline (aristokratsku čast, ćudoređe u pogledu seksualnosti...) i hrišćanstvo (jedinu religiju koju još može prihvatiti jest poganstvo). Mašta mu dopušta da izvuče vlastiti zaključak prema kojem smrt Boga nužno vodi okrutnosti, a zločin postaje nužan kao jedina sloboda koju čovek može u prirodi ostvariti.
"Čestit čovek" (l'honnete homme) iz 17. stoleća evoluira u libertarijanca, koji nije samo razbludnik, već i slobodoumnik, agnostik, ateist, čovek koji ima svoju "filozofiju". Opsednutost seksualnošću, i to onom promiskuitetnom, također je u duhu vremena (Montesquieu, Volaire, Diderot, Laclos). Sade, dakle, i formom i idejno-filozofskom podlogom dela poštuje konvencije žanra.
Dijalozi prate fizičko, moralno i filozofsko obrazovanje mlade libertinke Eugenie (15 godina.). Delo svesno ili nesvesno ukazuje i na jaz između privatnog obrazovanja (aristokratskog), i onog javnog – još Rousseau uviđa koliko je teška zadaća obrazovanje pojedinca istovremeno i kao čoveka i kao građanina (Emile). I u ovom Sadeovom delu ogleda se njegov san o svemoći - učitelji su libertinci, slobodoumnici i razbludnici, koji uživaju u svim prednostima koje im daje njihova plemenita krv. Dečju naivnost zameniće cinizam zrelosti; optimističnost prosvetiteljstva nasleđuje potpuno i sveobuhvatno razočaranje.
Sade, kao i enciklopedisti, kritikuje lažne vrline (aristokratsku čast, ćudoređe u pogledu seksualnosti...) i hrišćanstvo (jedinu religiju koju još može prihvatiti jest poganstvo). Mašta mu dopušta da izvuče vlastiti zaključak prema kojem smrt Boga nužno vodi okrutnosti, a zločin postaje nužan kao jedina sloboda koju čovek može u prirodi ostvariti.
Artikulaciju njegove vizije prirode i koncepcije čoveka omogućuje mu ideja energije. Na temelju njegove makijavelističke slike prirode, kao i relativnosti običaja (jedna od sve češćih tema u 18. st.) zaključuje da razaranje služi stvaranju (Bouffon), i da cilj prirode nije nastavljanje vrste, već seksualni život koji utelovljuje potragu za užitkom. Pravi moral, prema Sadeu, ne mari za moral. Vrlina u njega ponovno pronalazi svoj etimološki smisao individualne snage, muževnog potvrđivanja sebe kao pojedinca. U ime svog prava na apsolutnu slobodu on opisuje, klasifikuje i pojašnjava seksualne devijacije i interiorizuje razmišljanja o seksualnosti koja su jednaka od pamtiveka; ipak, on pronalazi i veze između seksa i ljudskog ponašanja koje još nisu primećena (brani partikularnost ukusa - npr. pravo na homoseksualno opredeljenje žena), i utvrđuje nerazdvojnu povezanost užitka i boli. Promičući apsolutno pravo na užitak, Sade promoviše promišljenu ljudsku okrutnost.
U pismu supruzi on priznaje da mu sećanja pomažu da prebrodi zatočeništvo. Taj zamišljeni svet zamenjuje cikličko vreme, vreme postaje otvoreno, diktira ga samo svesna i osvieštena želja, koja se umnogome razlikuje od snatrenja prepuštenog samome sebi. Volja da se uživa u zločinu sazreva u zatvoru (u kojem je proveo gotovo tri desetleća) i ona uključuje ne samo uživanje, već i neminovno bogohulno proklamovanje toga zločina. Sade zahteva denunciranje onoga što zakonodavac nameće - Lacan ga stavlja uz rame Kantu. Samo korak ovde deli fizičko od moralnog.
Maniru Bildungsromana (Eugenina inicijacija i njezin povratak prirodi) prekida pamflet umetnut u peti dijalog Francuzi, još jedan napor ako želite biti republikanci. Plaidoyer, koji zauzima oko četvrtinu dela, nastao je kasnije (spominje se Robespierre) i evocira raspravu o novom zakonodavstvu za vreme revolucije. Ona poziva građane da prestanu progoniti i tzv. zločine protiv Boga (ateizam, svetogrđe, huljenje) i one protiv ljudi (klevetu, krađu, prostituciju, preljub, rodoskvnuće, silovanje, sodomiju) i one protiv samih sebe (samoubistvo), jer je osnovno načelo libertanca njegov vlastiti užitak. U brošuri Sade promoviše novi kazneni zakon koji bi trebao voditi brigu o zakonima prirode. U okviru pamfleta gradacija opisanih zločina je isključivo pravnička. Njegov je interes za zakone značajan, ali i objašnjiv psihijatrijski(koja ga je, pored psihoanalize kao književno-teoretskog pristupa, konsakrirala); nauka je relativno nerazvijena, i u pravničkom je svetu angažovano mnogo ljudi. Inverzija vrednosti o kojoj je reč ipak pretpostavlja zadržavanje norme, kako bi transgresija tih normi i dalje garantovala užitak. Ma koliko Sade prezirao žene i njihovu utrobu, ovaj pamflet istovremeno proklamuje i njihovu slobodu (jednako pravo žene, kao i muškarca, da uživa u svim delovima svoga tela, kao i s pripadnicima obaju spolova, jer je i priroda sama i ženska i muška, pa niti jedan lik u Filozofiji u budoaru nije isključivo heteroseksualan) i njihovu potčinjenost željama svih muškaraca.
Nedvosmisleno tumačenje nije moguće - radi li se o slobodarskoj utopiji ili o parodiji neučinkovitih zakona za vreme revolucije?
Nedvosmisleno tumačenje nije moguće - radi li se o slobodarskoj utopiji ili o parodiji neučinkovitih zakona za vreme revolucije?
Sve je dopušteno, čovek se mora povoditi samo za vlastitim željama. Za Sadea ne postoji Drugi - on je solipsist - tokom čitave knjige taj se Drugi naziva objet - u smislu "objekta", predmeta koji živi samo da bi pružio nasladu onome "ja". Zbog toga zločin ne postoji. Zločin pretpostavlja postojanje onoga Drugoga. Kako je svaki čovek sam, njemu patnja Drugoga ne može predstavljati ništa, ako nije izvor naslade.
"Konačno, de Sadeov svet jeste zatvor svesti. U tamnici Jastva nestaje moći Poroka i Vrline, životnosti Prirode. U trenutku orgazma sadeovsko Jastvo očajnički teži tome da postane nešto drugo. A ipak ne može; na kraju, utamničuje svet i sebe samog. Kao despot, u svojoj tamnici, Jastvo ne podnosi zadovoljstva u drugih. Ono zadaje bol da bi upilo druge u svoje jedinstveno postojanje."
Eugenin povratak Prirodi potčinjen je samo Sadeovoj premisi da je priroda zla i da, ravnajući se prema njoj, moramo činiti zla. Kao ni Rousseau, ni Sade ne vidi prepor između Prirode i vlastite prirode, već između vlastite prirode i lažnih društvenih načela. Inicijacija nevinog bića nije čin, već proces koji iziskuje i telesni i duševni angažman. Kao i svaka poduka, počinje s jednostavnim, da bi završila na najneobičnijem - od sodomije do koprolagnije i sifilisa razvidna je ideja gradacije (i u tematici i u jeziku), koju prati i postupno povećavanje muških spolovila uključenih u poduku. Smešno veliki udovi pri kraju knjige imaju zadatak naglasiti paroksizam delirija i žestine. Obilje, koje je prema Stevenu Marcusu jedna od opštih odlika pornografije, obilje semena, bezbroj orgazama koji su ravni smrti i ponovnom rađanju, odraz su duhovnog naprezanja, volje da otelovi vlastitu logiku.
"Konačno, de Sadeov svet jeste zatvor svesti. U tamnici Jastva nestaje moći Poroka i Vrline, životnosti Prirode. U trenutku orgazma sadeovsko Jastvo očajnički teži tome da postane nešto drugo. A ipak ne može; na kraju, utamničuje svet i sebe samog. Kao despot, u svojoj tamnici, Jastvo ne podnosi zadovoljstva u drugih. Ono zadaje bol da bi upilo druge u svoje jedinstveno postojanje."
Eugenin povratak Prirodi potčinjen je samo Sadeovoj premisi da je priroda zla i da, ravnajući se prema njoj, moramo činiti zla. Kao ni Rousseau, ni Sade ne vidi prepor između Prirode i vlastite prirode, već između vlastite prirode i lažnih društvenih načela. Inicijacija nevinog bića nije čin, već proces koji iziskuje i telesni i duševni angažman. Kao i svaka poduka, počinje s jednostavnim, da bi završila na najneobičnijem - od sodomije do koprolagnije i sifilisa razvidna je ideja gradacije (i u tematici i u jeziku), koju prati i postupno povećavanje muških spolovila uključenih u poduku. Smešno veliki udovi pri kraju knjige imaju zadatak naglasiti paroksizam delirija i žestine. Obilje, koje je prema Stevenu Marcusu jedna od opštih odlika pornografije, obilje semena, bezbroj orgazama koji su ravni smrti i ponovnom rađanju, odraz su duhovnog naprezanja, volje da otelovi vlastitu logiku.
Sadeov "irealizam" ili "nadrealizam" ukazuje na jednu od osnovnih osobina njegovoga pisma. U tradiciji filozofske priče, on naglašava ideološki sadržaj nauštrb i verovatnosti i mogućnosti individualiziranja psihologije likova. Njegov je stil neodređen, u smislu da svi likovi (osim sluge Augustina) progovaraju istim jezikom, nema onoga kolorita koji je već Moliere doveo do savršenstva. Sadeovski je dijalog zapravo monolog muškarca-zatočenika koji mašta. Sadeov strah od monotonije je opravdan - već i zbog pristupa, koji i ovu knjigu pretvara u neku vrst moralno-filozofske rasprave. Kumufliranje, ponavljanje i variranje grozota podseća pomalo na Voltaireovog Candidea, i ostavlja i pomalo parodični, groteskni dojam. Sve vrvi od stenjanja, dahtanja, psovki, vulgarizama i blasfemije, likovi zazivaju i Boga i đavola, jer im je to još jedan izvor užitka. Njegov svet ipak nije moralno neutralan. Iako zauzima stav čoveka koji živi onkraj dobra i zla, koji želi stvoriti apsolutni moralni vakuum, maniheizam (parnjaci Dobro/Zlo, Vrlina/Porok) ostaje prisutan u njegovoj prozi, jer se užitak, kao plod negiranja apsoluta, ne može ostvariti ako ne postoje zakoni koje treba prekršiti, svetinje koje treba pogaziti. Ipak, retorički se ton raspravljanja zadržava i u trenucima opijenosti užitkom, u metežu pohote likovi oslovljavaju jedni druge s "Vi", pa su svi ti uzdasi i svo to primenjeno poučavanje izrazito književni, pomalo kao nadopisani u tekst.
I sam Sade dolazi do zaključka da je pravi užitak, pravi skandal u mašti, u reči, u jeziku, a ne u samome činu.
Seksualno uzbuđenje potiču žar i žestina. Seksualnost je "stvar mozga" - ako se raspiri mašta, fizičko se menja u moralno. Mašta je motiv svega, ona je vrhunac užitka.
Njegovi su vatreni susreti knjiški - njegovo je svetogrđe danas više simbolično, jer je isključivo u slikama - rečenice mu se zagrijavaju prema slici. Opisi su "izvanjski", animirani isključivo pogledom (nema ni okusa ni mirisa), jer je Sade zapravo sam. Mnogo je skandalozniji film 120 dana Sodome P. P. Pasolinija, ali ovde nećemo ulaziti u raspravu o razlikama između slikovnog i pojmovnog, između slike i reči.
Sadeovi opisi nisu naučni, više su nalik skici (u pogledu dojmljivosti), ne evoluiraju i nemaju "svoju" priču osim obilnih "ah, ah" i "oh, oh". Upravo zbog toga više je smešan no konzervativan stav nekih koji se i danas sablažnjavaju nad ovakvom literaturom. Međutim, mnogo puta spominjana Sadeova jednoličnost rezultat je krivoga čitanja, bavljenja motivom, a ne jezikom. Svesno odvajanje od oponašanja zbilje (mimesis) usmerava našu pažnju prema namernom izazivanju utrtih puteva i zacrtanih granica govora. Priča o njegovom životu zavodi nas, skloni smo ga jednostavno proglasiti realističnim piscem, no, on je romanopisac. U pronicljivom eseju Idee sur les romans (1800.) on nam jasno izlaže svoju teoriju pripovedne proze. On odbija pisati romane prema vladajućoj sentimentalnoj retorici i traži da se čovekova priroda shvati u svoj svojoj višeznačnosti. Pomoću moći onih urođenih, životinjskih nagona, on pokušava ljubav osloboditi vlastite predmetnosti i pretvoriti je u neograničenu slobodu. On je zatočenik, ali kaže: "Ja sam slobodan".
Sadeovi opisi nisu naučni, više su nalik skici (u pogledu dojmljivosti), ne evoluiraju i nemaju "svoju" priču osim obilnih "ah, ah" i "oh, oh". Upravo zbog toga više je smešan no konzervativan stav nekih koji se i danas sablažnjavaju nad ovakvom literaturom. Međutim, mnogo puta spominjana Sadeova jednoličnost rezultat je krivoga čitanja, bavljenja motivom, a ne jezikom. Svesno odvajanje od oponašanja zbilje (mimesis) usmerava našu pažnju prema namernom izazivanju utrtih puteva i zacrtanih granica govora. Priča o njegovom životu zavodi nas, skloni smo ga jednostavno proglasiti realističnim piscem, no, on je romanopisac. U pronicljivom eseju Idee sur les romans (1800.) on nam jasno izlaže svoju teoriju pripovedne proze. On odbija pisati romane prema vladajućoj sentimentalnoj retorici i traži da se čovekova priroda shvati u svoj svojoj višeznačnosti. Pomoću moći onih urođenih, životinjskih nagona, on pokušava ljubav osloboditi vlastite predmetnosti i pretvoriti je u neograničenu slobodu. On je zatočenik, ali kaže: "Ja sam slobodan".
Vidljiva Sadeova želja za sistematizacijom, katalogiziranje i slobodna igra mašte zauzdani su zakonima fikcionalnosti. Seksualnost koja obuhvata sve od pubertetske polucije i onanije do zločina može biti shvaćena i kao simbol kaznenog prava.
Ancien Regimea i svih njegovih kulturnih zasada (pedofilija kao društveno prihvatljiva seksualna praksa, sodomija kao smrtni greh koji je za sobom povlačio smrtnu kaznu).
Ancien Regimea i svih njegovih kulturnih zasada (pedofilija kao društveno prihvatljiva seksualna praksa, sodomija kao smrtni greh koji je za sobom povlačio smrtnu kaznu).
Zapitajmo se - zašto Sadeovo delo više sablažnjava naš moral no izvesni puritanizam? Upravo zbog njegove volje za zlom. On, pre Baudelairea, nalazi najveću čar upravo u svesti da Čini zlo. On insistira da je gotovo uvek prava srž užitka zapravo zlo. Zlo mu omogućuje oslobađanje. Sadeova je originalnost i u tome što u seksualnim devijacijama otkriva toksikomanijakalnu težnju uzbuđenju (Yvon Belaval).
Roland Barthes ukazuje na razliku između sadeovskog i današnjeg erotizma. Ona se ne artikuliše zavisno o prisutnosti, odnosno odsutnosti zločina u njemu. Današnji je erotizam, po Barthesu, sugestivan i metaforičan, dok je onaj sadeovski potvrdan i kombinatorski. U Sadea on ostaje vezan uz raspravljanje, "filozofiranje", uz potrebu usustavljivanja novoga ljubavnoga koda, novoga jezika, "jezika" činova. Čisto književno ustrojstvo dela ustupak je njegovom pokušaju bega iz "tamnice svesti"; reči su melem koji omogućuje oticanje "božanstvenoga nektara".
Roland Barthes ukazuje na razliku između sadeovskog i današnjeg erotizma. Ona se ne artikuliše zavisno o prisutnosti, odnosno odsutnosti zločina u njemu. Današnji je erotizam, po Barthesu, sugestivan i metaforičan, dok je onaj sadeovski potvrdan i kombinatorski. U Sadea on ostaje vezan uz raspravljanje, "filozofiranje", uz potrebu usustavljivanja novoga ljubavnoga koda, novoga jezika, "jezika" činova. Čisto književno ustrojstvo dela ustupak je njegovom pokušaju bega iz "tamnice svesti"; reči su melem koji omogućuje oticanje "božanstvenoga nektara".
Devijacija je više pitanje društva no same telesnosti. Sam orgazam ima manju težinu od opijenosti zanosom. Društvo nas seksualizira prema vlastitim normama i brani seksualnosti status prirodnog fenomena. Osporavanje zakona tako postaje neiscrpan izvor za igru mašte, jer oni ionako ne uspevaju obuhvatiti pojedinca kao zasebnu osobnost. Okrutnost je, po njemu, samo čovekova energija koju civilizacija nije uspela iskvariti, pa je prema tome ona vrlina, a ne greh. Još jedan njegov doprinos istoriji ideja jest da on slavi prirodnu okrutnost, ali je protiv svake političke i verske okrutnosti (npr. protivi se smrtnoj kazni).
Sade, za razliku od Rousseaua, isključuje identifikaciju putem samilosti, jer prvotno stanje po njemu nije prestrašenost već rat i razaranje.
Zbog čega je Sade i danas zanimljiv? Po čemu je moderan? Njegova dela postavljaju jedno izuzetno moderno pitanje pitanje jezika. Paradoks između Sadeova stvarnoga položaja, samotnog truljenja u smradnoj tamnici i njegove neukrotive mašte na neki ga način prinuđuju da posegne za jezikom, kako bi se zavarao, kako bi ovaj dokinuo njegovu čamu, ali, varajući drugoga, taj jezik obmanjuje sam sebe. Stil mu se pretvara u gomilanje jednadžbi, neumorno umnožavanje varijanti, ponavljanje istoga a opet različitoga, stil mu se pretvara u matematiku, da bi opasno zašao i u sam besmisao. Ako je dijalog zapravo monolog jedne svesti, ako se jezik pretvara u neku vrstu anti-jezika koji obmanjuje, ako čak ni forma dela (filozofski dijalog) ne može vladati tematikom, onda se Sadeovo delo približava "anti-literaturi"(Hassan). Delo ostaje samo, na vetrometini, kao izdvojeno iz istorije, kao izvan vremena i mesta, ne poštujući ni načelo verojatnosti, bliskosti istini (vraisemblance), ni načelo primerenosti (bienseance), suočeno samo s vlastitim jezikom. "On bi isto tako mogao biti prvi koji će oslikati modernu svest unutar njezine praznine.(...) Istinski duh sadovskog jastva prijapsko je i neprestano negiranje. To ga na kraju dovodi do negiranja sebe prizivanjem praznine koja može progutati čak i vlastitu nemoć. De Sadeova svest, uzdignuta na najvišu razinu, jest anti-svest, kao što je njeno djelo anti-literatura. Duh i jezik uhvaćeni u mržnji, traže olakšanje od vlastitih oblika u ćutanju, razmernoj s okrutnošću vizija."
Večni zatočenik, materijalista, ateista, "filozof, reformator i utopista, markiz deSade primer je osvedočenoga libertinca - i slobodoumnika-agnostika i razbludnika.
Iako je proglašavan čudovištem i luđakom, on ipak nastavlja tradiciju barem tri generacije francuskih libertinaca iz 17. st. Danas de Sade posvedočuje vlastitu istinu i, iako solipsist, zalažući se za kulturni i verski relativizam, paradoksalno, poučava nas snošljivosti prema Drugome. Kao jedan od primera metafizičke pobune, prethodnik je mnogih velikana - Darwina, Freuda, Nietzschea, u neku ruku čak i Bakunjina. Imao je golem uticaj na romantičku dekadenciju, a istovremeno ga svojataju i nadrealisti. U jednom smislu on pretskazuje anti-literaturu. Danas nas njegova ostavština podseća na Thanatos, koji je uvek naličje Erosa.
Sade, za razliku od Rousseaua, isključuje identifikaciju putem samilosti, jer prvotno stanje po njemu nije prestrašenost već rat i razaranje.
Zbog čega je Sade i danas zanimljiv? Po čemu je moderan? Njegova dela postavljaju jedno izuzetno moderno pitanje pitanje jezika. Paradoks između Sadeova stvarnoga položaja, samotnog truljenja u smradnoj tamnici i njegove neukrotive mašte na neki ga način prinuđuju da posegne za jezikom, kako bi se zavarao, kako bi ovaj dokinuo njegovu čamu, ali, varajući drugoga, taj jezik obmanjuje sam sebe. Stil mu se pretvara u gomilanje jednadžbi, neumorno umnožavanje varijanti, ponavljanje istoga a opet različitoga, stil mu se pretvara u matematiku, da bi opasno zašao i u sam besmisao. Ako je dijalog zapravo monolog jedne svesti, ako se jezik pretvara u neku vrstu anti-jezika koji obmanjuje, ako čak ni forma dela (filozofski dijalog) ne može vladati tematikom, onda se Sadeovo delo približava "anti-literaturi"(Hassan). Delo ostaje samo, na vetrometini, kao izdvojeno iz istorije, kao izvan vremena i mesta, ne poštujući ni načelo verojatnosti, bliskosti istini (vraisemblance), ni načelo primerenosti (bienseance), suočeno samo s vlastitim jezikom. "On bi isto tako mogao biti prvi koji će oslikati modernu svest unutar njezine praznine.(...) Istinski duh sadovskog jastva prijapsko je i neprestano negiranje. To ga na kraju dovodi do negiranja sebe prizivanjem praznine koja može progutati čak i vlastitu nemoć. De Sadeova svest, uzdignuta na najvišu razinu, jest anti-svest, kao što je njeno djelo anti-literatura. Duh i jezik uhvaćeni u mržnji, traže olakšanje od vlastitih oblika u ćutanju, razmernoj s okrutnošću vizija."
Večni zatočenik, materijalista, ateista, "filozof, reformator i utopista, markiz deSade primer je osvedočenoga libertinca - i slobodoumnika-agnostika i razbludnika.
Iako je proglašavan čudovištem i luđakom, on ipak nastavlja tradiciju barem tri generacije francuskih libertinaca iz 17. st. Danas de Sade posvedočuje vlastitu istinu i, iako solipsist, zalažući se za kulturni i verski relativizam, paradoksalno, poučava nas snošljivosti prema Drugome. Kao jedan od primera metafizičke pobune, prethodnik je mnogih velikana - Darwina, Freuda, Nietzschea, u neku ruku čak i Bakunjina. Imao je golem uticaj na romantičku dekadenciju, a istovremeno ga svojataju i nadrealisti. U jednom smislu on pretskazuje anti-literaturu. Danas nas njegova ostavština podseća na Thanatos, koji je uvek naličje Erosa.
"Libertinac jesam, ali nisam ni ubica ni zločinac.
prevela : Maja Zorica
prevela : Maja Zorica



